di Cristina Ferina

Tra i vari detti la miglior difesa è l’attacco oppure la fuga o ancora il distacco, preferisco di gran lunga quello che dice, o forse lo dico solo io, che la miglior difesa è stare con quello che c’è, (inteso come sfide quotidiane).
Nel tempo, ho compreso che più si cerca di resistere ad un evento, una situazione, una scelta, cercando di metterlo in disparte, simulandone l’inesistenza, più questo si rafforza vestendosi di prepotenza, arroganza e ferocia… come un animale selvatico pronto ad attaccare in ogni momento.

Stare con quello che c’è è la postura, interiore, alla base della meditazione, degli esercizi spirituali, delle pratiche filosofiche, del fare anima. È il rigore, e allo stesso tempo l’apertura, che porta alla scoperta del sempre nuovo che popola tutte le cose.

Stare con quello che c’è, senza altra pretesa, anche se all’inizio può bruciare, diventa un balsamo lenitivo.
Penetra, punge, pesa, scatena il pianto… per poi lasciare spazio ad una inspiegabile leggerezza, al miracolo della compassione, alla tenerezza della comprensione.

Stare con quello che c’è è infondere forza alla propria struttura, alla tensointegrità dell’anima, stimolando la Visione consapevole che si esprime ad ogni livello dell’esperienza.

Stare con quello che c’è è essere in linea con l’espansione della forza vitale, nel rispetto di un equilibrio ecologico, in una relazione ancestrale tra l’uomo e la Natura.

Per stare con quello che c’è, all’inizio, serve un po’ di training. È un’attività alla quale ci si deve educare, quanto basta per capire che la bellezza è ovunque, soprattutto nelle situazioni più complesse.

Uno spunto arriva da chi di adattamento e apprendimento, riferito in particolare ai processi industriali, ne sapeva abbastanza, Henry Ford, il quale aveva affermato:

Niente è davvero difficile se lo si divide in piccoli pezzettini                            

È un concetto applicabile anche alle situazioni della vita. Quando qualcosa è troppo grande da sostenere tutto intero, basta sminuzzarlo; questo succede, banalmente e tutti i giorni, con il cibo.
Perché non provarci anche con gli eventi, gravosi, che incontriamo sul nostro cammino? Prendiamo la cosa che al momento ci desta più preoccupazione, disagio, incertezza e scomponiamola, scegliendo da quale parte iniziare.
In sintesi, impariamo a semplificare, che semplificare è la capacità dei grandi maestri.

Una seconda suggestione giunge dalla parola inglese Fear (paura).
Qualche anno fa lessi che Fear può essere benissimo l’acronimo di False evidence appearing (as) real, ovvero una falsa evidenza che sembra reale.
In pratica, la paura, necessaria in alcune occasioni, il più delle volte, nelle questioni di ordine quotidiano, quindi lavorativo, relazionale, personale, è solo una proiezione della nostra mente, sempre pronta a fronteggiate il peggio, incapace di distinguere tra reale e simbolico.

La paura, per certi aspetti, quindi, non esiste, non ha diritto d’essere.

Manca la cultura della poetica, del senso, della ricerca dell’ordine, delle cause intrinseche e non evidenti, del rischio di apprendere nuove abilità.
Stare con quello che c’è insegna a riconoscere la potenzialità nel limite apparente, lo trascende per offrirci l’opportunità dell’incontro con la parte compassionevole e coraggiosa che ha la forza di scomporre, rendendo meravigliosamente suggestiva e fonte di ispirazione continua anche l’esperienza più cruda, trasformandola in un rifugio premuroso per la discrezione della nostra anima.

Stare con quello che c’è è abitare il mondo.

Ci sono eventi e accadimenti che fanno accendere in me una prorompente spinta a celebrare la Vita. E la voglio celebrare con la sua Forza. La Forza, dicono al Cern, è una “nuova” forma di luce, una nuova scoperta che per ora è solo teoria.

“Tutto scorre come un fiume” cito Eraclito, 2500 anni fa. “Non si può discendere due volte nel medesimo fiume e non si può toccare due volte una sostanza mortale nel medesimo stato, ma a causa dell’impetuosità e della velocità del mutamento essa si disperde e si raccoglie, viene e va.”

Tutto si muove nel mondo e si trasforma, secondo una legge che Eraclito diceva non poter essere espressa a parole. Per questo al Cern lavorano come matti, nel tentativo di dimostrare scientificamente, come fa la scienza, ciò che da millenni si conosce.

Una bella notizia c’è. I bosoni sono dimostrati scientificamente. Sono i “messaggeri”, comunicano con altre particelle, e non solo, e sono particelle elementari, le più piccole di quelle conosciute, proprio piccolissime, piccolissi-missime. E sono il fondamento di tutto l’Universo e di tutto ciò che c’è. Non si sentono nemmeno, figurati se si vedono, se ne possono riconoscere gli effetti. Al loro interno non c’è niente. Se ne occupa la fisica subatomica. E il famigerato bosone di Higgs è il collante, quello che tiene insieme tutto il resto, quello che consente a tutto il resto di stare insieme. Forse era quello che Ighina definiva “colla magnetica”.

Come l’Universo anche noi partiamo da qui, dai bosoni. Perché la Forza è costituita da tre tipi di bosoni che collaborano tra loro ed è onnipresente.

All’interno di un vasto campo quantico non esiste separazione fra un bosone e l’altro. Vien da dire che tutto è Uno e Trino, perché anche il corpo umano reagisce alla Forza, composta da bosoni, e il corpo è tutto questo mondo di particelle e onde che non possiamo vedere ma del quale siamo composti, in unione con tutte le altre particelle di tutto l’Universo.

E questa è la Forza prorompente della vita, che percepiamo come soffio e che invece è il fiume in piena con la Grazia che lo contraddistingue, e lascia a noi mortali/immortali il credere che qualcosa finisca, che esista separazione tra un evento e l’altro, che esista la fine di qualcosa, qualsiasi cosa alla quale ci teniamo aggrappati saldamente, perché rispecchia quello che crediamo di noi stessi.

E quindi, visto che il tempo non esiste se non come convenzione nella quale facciamo esperienza, significa che tutto è Forza compresi noi stessi, e all’interno di Essa non esiste separazione.
“Spazio e tempo non sono condizioni in cui viviamo, ma modi in cui pensiamo” diceva Einstein.

Quando qualcuno si affida a me con fiducia, o forse speranza, cerco ogni volta di vedere la stesa cosa: particelle. Le stesse che nuotano e alacremente lavorano all’interno di tutto, la stessa identica particella. Che noi poi abbiamo individualizzato, rivestito con convenzioni e convinzioni, emozioni represse e non, idee, credenze, afflizioni, sentendoci ogni volta deprivati. Deprivati, questa è una delle parole chiave, dal mio personale punto di vista. Nell’individualizzazione ci siamo sentiti deprivati.

E quindi diamo, riempiamo quella voragine. Il “come” è semplicissimo, perché attraverso la Biodinamica supportiamo la possibilità per ciascuno di accedere nuovamente a tutte le informazioni addormentate che già possiede, quelle che permettono alla Forza di manifestarsi con sempre rinnovato vigore, all’interno di un’atmosfera sempre più leggera.

a cura di Patrizia Massi

Patrizia Massi
Nata nel 1959, operatrice in Biodinamica opera nel suo studio in provincia di Novara. Ha ideato il metodo Campo Unificato Miofasciale, che si basa sulle leggi di fisica e del magnetismo esistenti nel corpo, tramite il quale restituire benessere e coscienza di sé alle persone.

Poiché noi siamo dove non siamo. 

Pierre-Jean Jouve

La Biodinamica, lo dice la parola stessa, è vita; in quanto tale, si muove, generando di volta in volta nuove esperienze. Così come non ci si bagna due volte nello stesso fiume, non esiste una sessione uguale all’altra, perchè la Biodinamica, declinata nel corpo, è l’insieme delle forze in gioco, che sostengono il processo vitale e si muovono nel campo.

ll campo, cos’è.

Il campo è adesso, dove siamo. Lo spazio, la stanza, le persone, le pareti e i complementi d’arredo, i profumi e i rumori, la temperatura e le dimensioni, la natura.
E’ un fenomeno con cui stabiliamo una relazione, che diventa esperienza.
Il campo è anche ciò che non si vede: le nostre storie, i nostri ricordi, le nostre esperienze pregresse, custodite nelle nostre cellule, nella nostra memoria mitocondriale.
Quando siamo, e agiamo, nel campo biodinamico, dove si compie la sessione di lavoro, è fondamentale considerare gli aspetti visibili e invisibili, senza trascurare ciò che accade nel corpo.

Tenerli tutti insieme è un vortice di equilibrismi che presuppone presenza e consapevolezza di quanto sta accadendo, anche se è una difficoltà che svanisce immediatamente quando si accede ad uno spazio sicuro, un moto sottile e autentico: il Sentire. Originato dalla relazione del corpo nello spazio, diventa un sostegno prezioso, per noi e il campo.

Ognuno di noi ha, ed è, un campo.
Ognuno di noi ha, ed è, una storia (eventi vissuti, persone incontrate, spazi condivisi…).
Ognuno di noi è un campo dentro un campo, a sua volta dentro un campo, e così via, fino a generare una rete infinita e condivisa di campi.

A questo punto, la mia domanda è: siamo noi che sosteniamo il campo, o è il Campo che sostiene noi?

Nel primo caso, sostenere il campo significherebbe mediare con la nostra individualità, egoica, operando un processo di frammentazione, una separazione, e noi tendiamo all’unità, all’integrazione, al mettere insieme.

Viceversa, se poniamo prima il Campo, e successivamente noi come parte integrata, siamo automaticamente all’interno di in una rete più grande, stretta, resistente, resiliente, cosciente, che ci sostiene, per essere.

“di nuovo dentro al mondo […], immersi – così come il pittore che affonda nella materia di cui si nutre per dipingere o il musicista che respira la sonorità stessa dell’atmosfera – nello spazio immaginativo, tra uomo e natura, in quel diaframma che ricuce lo strappo, che lo guarisce”
(Mottana, 2004, p. 72, in Poetica dello spazio educativo, Marina Barioglio, 2018)

In questa seconda visione, ben descritta dal filosofo Paolo Mottana nella sua analisi immaginale dello spazio, il Campo è un elemento di forza determinata a definire il campo della sessione, che diventa così  una scheggia ologrammatica del primo; più o meno la stessa relazione che intercorre tra inconscio individuale e inconscio collettivo, che si offre come spunto per una riflessione futura.

Cristina Ferina

“Sviluppare la facoltà immaginativa significa arricchire la nostra umanità, in quanto è una delle più alte attività spirituali dell’uomo”.

Jung

In più di dieci anni di pratica, senza pretesa alcuna, ho cercato, per varie necessità, prima tra tutte quella didattica e pedagogica, di collocare, per quanto possibile, la Biodinamica, trovandole un posto d’eccellenza tra gli scaffali delI’mmaginale e del Fare Anima, concetti che si radicano nella Psicologia del Profondo, prima di Jung, intellettuale fuori dallo schema, e poi di Hillman, suo discepolo, che, nel riperderne la visione, l’ha anche ampliata.

L’Immaginale è la terra di mezzo, al confine tra visibile ed invisibile, foriera di una simbologia primitiva e spontanea, equilibrante l’attività mentale e cognitiva, imbevuta di logica e razionalità. L’Immaginale non è solo una dimensione simbolica, è una qualità presente in tutti, da risvegliare, perchè conduce nei regni delle infinite possibilità. Qui, niente è giusto, niente è sbagliato. Tutto è. Senza giudizio, senza aspettative. A parlare, sono le immagini.

Il Fare Anima è la capacità di leggere, al di là di ogni interpretazione, il messaggio profondo e autentico veicolato dalle immagini, espressione assoluta dei miti, contemporaneamente all’origine, e regolatori, dell’umanità.

Si distinguono un Fare Anima, individuale, proprio di ognuno di noi, e uno collettivo, Anima Mundi, che porta ad incontrarsi in uno spazio simbolico: la radura, la stessa che si apre innanzi a noi durante una passeggiata nel bosco, da cui è possibile, mentre si riposa, apprezzare il mondo circostante. La radura riporta al concetto, naturalmente simbolico, di recinto sacro, di témenos, all’interno del quale si svolge il rito, incarnazione della Sacralità, legame tra gli uomini, comunicazione con gli dei^[1], che, nello scongiurare l’ineluttabilità della morte, riporta in vita, con una continuità fenomenologica, gesti antichi. E’ un eterno presente, dove il tempo lineare viene sostituito da quello circolare. Tutto si svolge adesso, perfettamente, così com’è (e dove tutto si è appena svolto e si svolgerà).

In Biodinamica, accade, si può dire, lo stesso; la dimensione cosciente, in cui si svolge la seduta, il témenos, si approfondisce sempre di più. I sistemi, del cliente e del praticante, pur mantenendo la loro specificità, si contaminano reciprocamente nel campo relazionale, diventando il punto di origine di una ritualità, non arbitraria, non intenzionale, bensì necessaria.

I movimenti sottili percepiti nel campo compongono immagini attive e senzienti, che si esprimono in una lingua ancestrale ed archetipica, compresa istantaneamente dal nostro inconscio e dal nostro cervello più antico. La capacità di parlare per immagini è la prima forma di comunicazione degli uomini (basti pensare alle incisioni rupestri).

Con l’Immaginale siamo in contatto con la nostra autenticità, che ci guida come un faro nella notte. Ritorniamo ad uno stato primitivo, senza pregiudizi, senza sovrastrutture. Ci ripuliamo da tutto il superfluo, dalla confusione.

Si operano, sia nell’Immaginale sia nella Biodinamica, con un effetto rete, una integrazione e superamento di schemi inerziali, individuali prima, e collettivi poi, facendo esattamente e sempre la stessa cosa, Anima, con le stesse risorse, le immagini.

Cristina Ferina

^[1] Quaderni di Eranos, Il Rito (Neumann, PortmanN, Scholem)

“E noi dobbiamo soltanto esserci, ma semplicemente,

non con insistenza, come la terra, concorde alle stagioni

chiara e oscura e tutta nello spazio”. 

R.M Rilke

Siamo governati dalla ciclicità, dalla temporalità circadiana, un ritmo al quale non possiamo sottrarci. E’ quello della vita, del movimento, dell’ineluttabilità degli eventi e della trasformazione. Sono passi frenetici, alternati, quasi per una fisiologica e necessaria compensazione, ad una sorta di riposo: il tempo della quiete.

La quiete. Un’immagine a noi cara, con la quale ci penetriamo reciprocamente. Una quiete di transizione, che preannuncia, e implica, l’inevitabile passo successivo. Una quiete, quindi, non assimilabile alla stasi, che invece riporta a fissità.

La quiete non è lontana dalle nostre esperienze di ogni giorno. Se prestiamo attenzione, fa la sua comparsa anche nei momenti di intenso bailamme; è quel momento in cui qualcosa vuole ricordarci che ci siamo. Semplicemente, come scrive Rilke.

La quiete si muove negli spazi interstiziali delle nostre vite. E’ quell’attimo tra un respiro e l’altro, quel momento in cui volgiamo lo sguardo da un’altra parte, l’istante che precede un sorriso, quel secondo prima che esploda un’emozione. E’ una dimensione dove il tempo assume un senso di sacralità ed assolutezza che lascia spazio ad una nuova consapevolezza. La quiete introduce alla poetica dei luoghi interiori e ci connette con la bellezza dell’anima, indossando la veste di un contatto delicato, fatto solo di ascolto e presenza.

La quiete è la melodia delle origini. Ci riporta allo stato ancestrale in cui il nulla era già tutto, e viceversa. E’ il regno della totalità e delle apparenti incoerenze, dove le percezioni si distorcono; un secondo può durare una vita e la forma, che qui non tradisce la funzione, si mescola con la sostanza. Restituisce il senso alle immagini del nostro inconscio, è un frammento dell’onirico che sconfina nello stato di veglia.

La quiete si manifesta così com’è, e non è annunciata. E’ un riflesso involontario del nostro sistema, si inserisce tra un movimento e l’altro, tra un pensiero e l’altro.

La quiete è propiziatrice: ci permette di attingere alla fonte delle nostre risorse che  si rafforzano e si moltiplicano spontaneamente nella relazione con gli altri, quindi anche nelle sedute di Biodinamica. Il campo cosciente ed intelligente è un’immensa cassa di risonanza in cui la nostra storia si intreccia con quella del cliente, mentre i momenti di quiete sono condivisi, quindi potenziati.

La quiete, qui, ma anche in natura, è la condizione adatta a riorganizzare, a riportare coerenza nella complessità, a recuperare la propria integrità, a deframmentare, a restituirci il senso perduto che servirà a tracciare il sentiero diretto alla nostra autenticità.

La quiete è l’albedo alchemica, la seconda fase della Grande Opera, dove siamo in connessione diretta con l’anima già informata, come scrive Hillman^[1]: 

“ Non tutti i bianchi sono uguali, e solo quello dell’albedo attiene all’argento alchemico inteso come stato di coscienza che proviene non già dall’anima, come semplicemente dato, bensì dal lavoro fatto su di essa”.

Il tempo della quiete ha la preziosità dell’argento lunare, la capacità di trasmutare, di portare a compimento il processo di integrazione, è collegato all’elemento acqua, e influisce sulla nostra evoluzione.

E’ un tempo di cui bisogna avere cura.

^[1] James Hillman, Pisicologia alchemica – Adelphi pag. 139

a cura di Cristina Ferina